Expat Kimlik Krizi: İki Yere Ait Olduğunda Sen Kimsin?

O anı bilirsin.

Bayram için Türkiye'desin, sofrada biri "Çok değişmişsin" diyor. İltifat değil bu. Sonra yaşadığın ülkeye dönüyorsun, bir iş arkadaşın "Aslen nerelisin?" diye soruyor. O da iltifat değil.

Türkiye için fazla yabancısın, yurtdışı için fazla Türk.

Binası olmayan bir kulübe hoş geldin.

Expat kimlik krizi nedir?

Klinik bir terim değil bu. Daha çok "Ben kimim?" sorusunun birdenbire bir coğrafya sorusuna dönüşmesi hissi. Farklı dillerde farklı şakalara güldüğünü fark ediyorsun. Bir ülkede daha dolaysız, öbüründe daha temkinli olduğunu görüyorsun. Sonra hangisinin gerçek sen olduğunu merak etmeye başlıyorsun.

Danışanlarımın çoğu Türkiye dışında yaşadığı için şunu rahatlıkla söyleyebilirim. Bu, uluslararası hayatın en yaygın ve en az konuşulan yorgunluklarından biri. Tam olarak sıla hasreti değil. Kendine hasret demeye daha yakın bir şey.

Birlikte çalıştığım expatların çoğu kaybolmuş değil, aksine kalabalık. Kendilerinin birkaç versiyonu aynı sandalye için yarışıyor ve her biri öbürlerine karşı biraz vefasız hissediyor. Mühendislikte, tek bir parçayı suçlamadan önce bütün sisteme bakmayı öğrendim. Bence kimlik de böyle işliyor.

Başka bir dilde başka biri gibi hissetmek normal mi?

Evet, üstelik bunun üzerine çok güzel araştırmalar var.

Psikologlar Ying-yi Hong, Michael Morris, Chi-yue Chiu ve Verónica Benet-Martínez, 2000 yılında American Psychologist dergisinde yayımlanan "Multicultural Minds" makalesinde "çerçeve değiştirme" (frame switching) dedikleri şeyi tarif ettiler. İki kültürlü insanlara bir kültürden ipuçları gösterildiğinde (bir görsel, bir sembol, bir dil) dünyayı o kültürün merceğinden yorumlama eğilimindeydiler. Öbür kültürün ipuçlarını gösterince mercek de değişiyordu.

Sahtekar değilsin, sadece akıcısın.

Ardından 2002'de Benet-Martínez ve meslektaşları Journal of Cross-Cultural Psychology dergisinde İki Kültürlü Kimlik Bütünleşmesi (Bicultural Identity Integration) fikrini ortaya koyan bir çalışma yayımladı. Bazı iki kültürlü insanlar iki kimliğini uyum içinde, harmanlanmış biçimde yaşıyordu. Bazıları ise onları tek bir sandalye için kavga eden iki kişi gibi deneyimliyordu. İşin ilginç yanı, daha çok çatışma hissedenlerin bazen ters yöne kaymasıydı, sanki hangi kültür öne çıkarılırsa ona direniyorlarmış gibi.

Kriz nadiren iki kimliğe sahip olmakla ilgilidir. Asıl kriz, onların kavga etmesi gerektiğine inanmaktır.

Üçüncü kültür çocuğu nedir, yetişkinler için de geçerli mi?

"Üçüncü kültür çocuğu" (third culture kid) terimi, 1950'lerde Hindistan'da yaşayan Amerikalı aileleri inceleyen sosyolog Ruth Hill Useem'e dayanıyor. David Pollock ve Ruth Van Reken daha sonra Third Culture Kids: Growing Up Among Worlds kitaplarıyla terimi yaygınlaştırdı. Fikir şu, kültürler arasında büyüyen çocuklar, ebeveynlerinin kültüründen ve yaşadıkları ülkenin kültüründen parçalarla üçüncü bir kültür kuruyor, ama hiçbirine tam olarak ait olmuyor.

Belki çocukluğun yurtdışında geçmedi. Ama yetişkin expatlar da çoğu zaman kendilerini bu tarifte buluyor. Üçüncü kültür, kimliğin havalimanı salonu gibi. Her yerden gelen kendi insanlarınla orada tanışıyorsun ve birbirinizi çoğu zaman hemen anlıyorsunuz, çünkü hiçbiriniz başka bir yere tam olarak ait değilsiniz.

Bu tabii ki insanı yalnız hissettirebilir. Ama bir süper güce de dönüşebilir. Kültürler arasında yaşayanlar çoğu zaman harika birer çevirmen olur, yalnızca dilin değil, varsayımların da. Başkalarının farkında olmadan içinde yüzdüğü suyu görebilirler.

"I can never find what I want, but the benefit is that I always find something else." Irvine Welsh

İstediğimi hiçbir zaman bulamıyorum ama işin güzel yanı, her zaman başka bir şey buluyorum.

Expatlarla çalışmayı sevmemin nedenlerinden biri de bu. Her "apaçık" kuralın bir yerde, birileri tarafından icat edildiğini genellikle zaten biliyorlar.

Kötü bir şey olmadığı halde neden yas tutuyorum?

Bavulunu bir daha dönmemek üzere toplayan herkesin eline tutuşturulmasını dilediğim bir kavram var.

Aile terapisti Pauline Boss, belirsiz kayıp (ambiguous loss) terimini ortaya attı ve 1999'da Harvard University Press'ten çıkan Ambiguous Loss: Learning to Live with Unresolved Grief kitabında bunu anlattı. Net bir sonu olmayan kayıpları tarif ediyordu. Fiziksel olarak yok ama psikolojik olarak var olan biri, ya da fiziksel olarak orada ama psikolojik olarak yok olan biri.

Yurtdışına taşınmak ikisini birden yaratır. Annenle baban hayatta ama burada değil. Eski şehrin yerinde duruyor ama artık senin değil. Arkadaşların seni hala seviyor ama hayatları senin bıraktığın boşluğu çoktan doldurmuş. Kimse ölmedi, cenaze de yok. O yüzden yas tutmaya hakkın olmadığını düşünüyor olabilirsin.

Ama yas tutuyorsun.

Bir kaybı kayıp olarak adlandırmak, çoğu zaman onun daha az acıtmaya başladığı ilk andır.

"And this, too, shall pass away." Abraham Lincoln

Ve bu da geçip gidecek.

"Perhaps home is not a place but simply an irrevocable condition." (James Baldwin, Giovanni'nin Odası)

Belki de ev bir yer değil, sadece geri dönülmez bir haldir.

Hayatının büyük kısmını Fransa'da geçiren Baldwin bu sızıyı içeriden biliyordu.

Hiçbir yere ait olmama hissinden nasıl kurtulurum?

Önce küçük, nazik bir kışkırtma. Belki "ait olmak" bir konum meselesi değildir.

Aidiyete çoğu zaman bir pasaport gibi davranıyoruz, sanki bir yerin sana verip damgaladığı ve istediğinde geri alabileceği bir şeymiş gibi. Oysa aidiyet dediğimiz şeyin büyük kısmı aslında bilinmek. Arka planını anlatmak zorunda kalmadan görülmek. Bu, doğduğun kasabada da olabilir, Berlin'de dört ülkeden gelmiş üç kişiyle oturduğun bir sofrada da.

Tehlike, özellikle çok zeki ve bağımsız insanlar için, benim İtirazsız Zihin dediğim şeye sessizce kaymak. İtiraz edecek kimsesi kalmamış parlak bir zihin. Expatlar burada gerçekten risk altında. Eski arkadaşların yeni hayatını tam anlamıyor, yeni arkadaşların eskisini bilmiyor. Sonunda hikayenin tamamını kimseye anlatmamaya başlıyorsun. Ve kendine biraz daha yabancılaşıyor olabilirsin. Tanığı olmayan bir zihin çok hızlı, çok ikna edici hale gelir.

Aidiyet o zaman tanıklarla başlıyor. İki yarını da bilen insanlarla.

Tek bir kimlik seçmek zorunda mıyım?

Hayır. Araştırmalar da seçmeye çalışmanın asıl acıtan şey olabileceğini düşündürüyor.

Evde tek bir dil konuşması söylenen iki dilli bir çocuğu düşün. Bir şey kaybeder ve karşılığında hiçbir şey kazanmaz. Kimlik de benzer işliyor. Sen bir tarafa düşmek zorunda olan bir bozuk para değilsin. Daha çok bir akora benziyorsun. Birlikte çalan iki nota, tek başına hiçbirinin yapamayacağı bir şey yaratıyor.

Şu sıralar ekranda en çok sevdiğimiz karakterleri düşün. Son dönemin en iyi hikayelerinin çoğu dünyalar arasında kalmış insanlar hakkında. Göçmen çocukları, geri dönenler, akşam yemeği sofrasıyla ofis arasında dil değiştirenler. Onları tam da derli toplu bir sona bağlanmadıkları için çekici buluyoruz. Gerilimleri hikayenin kendisi.

Seninki de öyle. Yaşanmaya değer olması için çözülmesi gerekmiyor. Anlaşılması gerekiyor, en çok da senin tarafından.

Mesele seçmek değil, bütünleştirmek. İki benliği aynı sofraya oturabilecekleri kadar barıştırmak.

İki ülke arasında yaşayanlar için küçük deneyler

Bunlar bir tedavi değil, bu ay deneyebileceğin birkaç küçük şey.

Benliklerinin haritasını çıkar. Bir sayfa al. Her ülke için bir tane olmak üzere iki daire çiz. Her birine yaz, nasıl konuşuyorsun, neye gülüyorsun, neyle gurur duyuyorsun, neyi saklıyorsun. Sonra kesişime bak. İki versiyonun ortak neyi var? O kesişim küçük değil. Senin omurgan.

Belirsiz kayıplarına isim ver. Taşınarak kaybettiğin ve kimsenin fark etmediği üç şeyi yaz. Bir arkadaşın gündelik varlığı, bir şive, babanın daha genç bir hali. Onları düzeltmen gerekmiyor. Sadece gerçek olmalarına izin ver.

Bir köprü insan bul. Seni iki dünyada da görmüş biri, ya da kendisi de dünyalar arasında yaşayan biri. Ayda bir ona hikayenin tamamını anlat.

İki kültürden de bilerek çal. Türkiye'den gerçekten sevdiğin bir alışkanlık, yaşadığın ülkeden bir tane seç. İkisini haftalık bir ritüele dönüştür. Bu, bir çatışmayı yavaş yavaş bir koleksiyona çevirebilir.

Soruyu değiştir. "Nereye aitim?" yerine "Nerede biliniyorum?" ve "Nerede büyüyorum?" diye sor. Cevaplar farklı yerler olabilir. Sorun değil.

Danışanlarımla, özellikle uluslararası profesyonellerle çalışırken tekrar tekrar fark ettiğim şu. Rahatlama tek bir benliği seçmekten değil, o duruşmayı bitirmekten geliyor. Soru "hangisi gerçek?" olmaktan çıkıp "hepsinin ortak neyi var?" olduğunda, insanlar sandalyede farklı oturuyor. O ortak çekirdek genellikle sahip oldukları en güvenilir şey.

Peki sen gerçekte kimsin?

Ben şuna inanıyorum. Sen bir şeyin yarısı ve başka bir şeyin yarısı değilsin. İki yerin birlikte şekillendirdiği bütün bir insansın. Bu bambaşka bir cümle.

Kriz, tek haritası olan insanlar için tasarlanmış bir kutuya sığmaya çalışmaktan doğuyor. Rahatlama, iki haritan olduğu için özür dilemeyi bıraktığında geliyor.

Belki sen iki yere ait değilsin. Belki iki yer sana ait.

O yüzden sana kalacak soru şu. Kendini artık iki ülkeye de açıklamak zorunda olmasaydın, içindeki hangi parça sonunda konuşma fırsatı bulurdu?

Sevgilerle,

Gizem